Il verso di Shenxiu, presentato al maestro con la frase “Il corpo è l’albero della Bodhi”, ricevette come risposta da Huineng “La Bodhi originariamente non è un albero”. I commentatori spesso affermano che Shenxiu era attaccato all’idea del corpo, mentre Huineng aveva superato questo attaccamento. In realtà, il verso di Shenxiu è errato fin dall’inizio. Il Buddha insegna che il corpo è la fonte della sofferenza, quindi paragonarlo alla Bodhi è un errore. La coltivazione riguarda la mente, non la cura del corpo. Per questo Huineng disse: “La Bodhi originariamente non è un albero”.
Anche il secondo verso di Shenxiu, “La mente è come uno specchio brillante su una base”, è sbagliato. Paragonare la natura di Buddha a uno specchio brillante è accettabile, ma paragonarla a uno specchio brillante su una base è errato. L’errore di Shenxiu è dovuto alla rima nel verso. La parola “base” nel verso cinese serve per rimare con l’ultimo verso “Non lasciare che la polvere si accumuli”. Per questo Huineng disse: “Lo specchio brillante non ha base”.
Shenxiu continua con “Bisogna pulirlo costantemente”, una pratica che non appartiene al Buddhismo Zen, poiché si concentra sulla coltivazione della mente illusoria. Coltivare quotidianamente la mente illusoria non la trasforma nella natura di Buddha. Huineng risponde “Non c’è mai stato un singolo oggetto”, affermando che non c’è nulla da pulire, la natura di Buddha non ha bisogno di essere pulita.
Shenxiu conclude con “Non lasciare che la polvere si accumuli”, Huineng risponde “Dove potrebbe accumularsi la polvere?”. Questa frase implica che la natura di Buddha non è mai contaminata. Solo chi realizza la propria natura può testimoniare che la natura di Buddha è incontaminata. Grazie a ciò, Huineng ricevette la trasmissione del Dharma.
Il principio fondamentale del Buddhismo Zen è che la natura di Buddha non è mai contaminata. Poiché la natura di Buddha è incontaminata, si parla di illuminazione, di comprensione. Da sempre, la natura di Buddha è intrinsecamente completa; da tempo immemorabile, la nostra natura di Buddha è perfetta, pura e rappresenta il Grande Nirvana. L’aspetto più elevato è che la natura di Buddha non è mai contaminata. Proprio perché la natura di Buddha è incontaminata, possiamo realizzare la nostra natura, esiste il metodo per realizzare la propria natura, esiste il Buddhismo Zen.
Tuttavia, comprendere la natura di Buddha come Vuoto è un errore. La natura di Buddha non è il Vuoto. La natura di Buddha è sia Vero Vuoto che Meravigliosa Esistenza, è Permanente, Beata, Sé, Pura. Il primo a pensare che la natura di Buddha fosse il Vuoto a causa della frase “Non c’è mai stato un singolo oggetto” fu proprio Shenxiu.
L’idea di Shenxiu di “Bisogna pulirlo costantemente, non lasciare che la polvere si accumuli” è la pratica dei Due Veicoli: coltivare la meditazione Zen, la liberazione, raggiungere lo stato di Arhat. L’obiettivo del Buddhismo Zen è la realizzazione della propria natura, non la meditazione Zen o la liberazione. Shenxiu non comprende l’obiettivo e il metodo del Buddhismo Zen, né i fondamenti del Buddhismo. Il verso di Huineng, invece, esprime la verità sul Buddhismo Zen e sulla natura di Buddha. È il verso di chi ha realizzato la propria natura. “Lo specchio brillante non ha base” afferma che la natura di Buddha è intrinsecamente pura, non ha bisogno di essere pulita, non è contaminata.
