貪（とん）・瞋（じん）・癡（ち）は、仏教における根本的な三つの煩悩であり、三毒と呼ばれています。これらは、人生におけるあらゆる苦しみや不幸の根源とされています。
貪（とん）：
「貪」とは、貪欲、過度の欲望、耽溺、金銭、美貌、名声など、自分が好きなものをもっと欲しいという強い執着を意味します。貪欲は飽くことを知らず、満たされれば満たされるほど、さらに欲しくなります。自分自身のためだけでなく、家族、国家、社会のためにも貪欲になります。この貪欲さのために、人類は争い、互いに殺し合ってきました。貪欲な者は、成功した人を妬む傾向があります。
もし貪欲な心があるならば、すぐに「心を修める」必要があり、「少欲知足」の習慣を身につけるべきです。少欲とは、少ないもので満足することであり、知足とは、現状に満足することです。少欲知足の人は、自分が持っているものに満足しているので、質素で高潔、そして安全な生活を送ることができます。「無貪」の境地に達するために、貪欲な心を抑えましょう。無貪とは、貪欲がない状態です。
世の中には、人々が最も強く欲する五つの快楽があります。それは、金銭、美貌、名声、飲食、睡眠です。これらの「五欲」は、実際には、楽しみは少なく、苦しみが多いものです。金銭を貪れば、身を粉にして働かなければならず、時には不正な手段を使って奪い取り、失った時には苦しみます。美貌については、身体は不浄であると観じるべきであり、美貌を貪れば、欲望を満たすために罪深い策略に陥ることがあります。名声や権力を貪れば、人に媚びへつらい、心身を悩ませることになります。美食を貪れば、治癒困難な病気を患い、身体は疲弊し、寿命は縮まります。睡眠を貪れば、知能は鈍くなります。これらの五欲こそが、人間の命を生死輪廻、堕落の輪に縛り付ける原因なのです。
ある寓話に、子供がいない富豪が亡くなり、莫大な財産を残したという話があります。王は、彼の財産を国庫に納めるよう命じ、仏陀に拝謁しました。王は仏陀に事の次第を話し、この富豪は仏陀の住まいの近くにいたにもかかわらず、一度も仏陀に托鉢をしなかったと述べました。この機会に、仏陀は富豪の前世について語り始めました。彼は前世で辟支仏に供養をしたことがありましたが、惜しみながら供養し、さらに兄の財産を奪うために甥を殺すという罪を犯しました。仏陀はそれを教訓として、富や財産は愚か者しか害しないと説きました。
瞋（じん）：
「瞋」とは、怒り、憤怒、短気、思い通りにならない時、満足できない時に感じる憎しみや敵意です。侮辱されたことに腹を立て、その結果、間違ったことをしてしまう。怒りの後には、恨みを残し、復讐の機会を伺います。
瞋が生じるのは、「我」や「我のもの」への執着が原因です。他人が他人を罵倒したり、非難したりしても、私たちは怒りを感じませんが、もし誰かが私たちや私たちの愛する人を罵倒したり、叱責したり、あるいは私たちの財産に損害を与えたりすると、私たちはすぐに不快感を覚えます。この不快感が増していくと、怒りへと変わっていきます。しかし、この世で誰もが叱責や非難を免れることはできず、世間の口から逃れることはできないということを忘れてはなりません。
「無瞋」の境地に達するために、心を修めなければなりません。無瞋とは、怒ることなく、怒りを捨てることです。衆生が幾度も生死を繰り返すのは、瞋の心を克服できないからです。諸仏が自在であり、解脱しているのは、瞋の心を根本から断ち切ったからです。最も難しいのは、心の中から怒りを消し去ることです。私たちの心が怒りを考えることをやめれば、自然と怒りは爆発しなくなります。
癡（ち）：
「癡」とは、愚かさ、無知、暗愚です。無明の人は、物事の善悪、損得を判断するために、正しい道理、真実を理解し、思慮分別することができません。そのため、自分や他人に害を与える罪深い行いをしてしまうのです。癡、無明は、世俗的には「馬鹿」や「愚か」と呼ばれます。無明は心身を覆い隠し、人々を内側から蝕む汚れを見えなくしてしまいます。そのため、悪い習慣は次第に増していき、最終的には人を罪深い道へと導いてしまいます。仏陀は、無明は最も有害な汚れであると説いています。清らかな人間になるために、無明を断ち切りましょう。
一般的に、「貪」や「瞋」が生じることは恐れませんが、自分の自覚が遅いこと、自分が愚かで無知であることを恐れます。「貪」や「瞋」が生じても、私たちがすぐに正しく判断し、愚かさがなければ、貪瞋は何の害も及ぼしません。仏教を学ぶ者は、自分の愚かさを捨て去り、常にあらゆる物事に対して明晰でなければなりません。「無癡」を達成するために、心を修めなければなりません。無癡とは、曖昧ではなく、愚かではないことです。あらゆる物事に対して、常に知恵をもって明晰に考え、物事の盛衰、良し悪し、正邪を判断しなければなりません。そうすることで、自分のためにも、他人のためにも、現在においても、未来においても、利益となる正しい行いができ、災いを避けることができるのです。
