作意と妄念は混同されがちですが、作意とは一体何でしょうか？そして妄念とはどう違うのでしょうか？妄念が起きた時に作意が生じるのか、あるいは妄念がない時にも主体的に作意できるのでしょうか？理解を深めるために、この二つの概念の違いを明確にしてみましょう。
唯識論によると、作意（manasikāra）とは対象に注意を向けたり、心を集中させたりすることで、主に正しい方向に向ける（如理作意 – yoniso manasikāra）か、誤った方向に向ける（不如理作意 – ayoniso manasikāra）かのいずれかです。作意（manasikāra）は心を対象（境）に導き、対象を心の中に現前させるだけで、対象を創造するわけではありません。
思作（cetanā）、あるいは思念とは、対象に対する意図的な反応、態度を表す心所です。そのため、思作には善または不善、有為または無為（唯作）、有因または無因があります。この思作、思念という心所は、多くの場合、作意と訳されることもあります。「比丘たちよ、私は作意（cetanā）を業と呼ぶ。作意によって衆生は身、口、意を通して業を作り出すからだ。」あるいは「比丘たちよ、作意の後、身、口、意によって業を作る。ゆえに如来は、作意（cetanā）を業と呼ぶと説いた」（増支部経）。業とは、意図的な行為、cetanāであり、manasikāraではないということです。
唯識学も唯識論と同様に、作意心所と思心所について定義しています。「作意心所は、心を cảnh giác（警戒）する性質であり、心を対象に導く作用を持つ。つまり、起きるべきでない心は起きないように警戒し、既に起きた心は対象に向かわせるため、作意と呼ばれる。思心所は、心を活動させる性質であり、心を冷ます、例える作用を持つ。つまり、対象の主要な特徴を取り上げて、心を冷ましたり、例えたりする」（成唯識論）。
妄念とは、正しくないことを考えたり、思い出したりすることです。妄念は、虚妄で倒錯した分別とも呼ばれます。また、妄念は、心にとらわれて法の真実の姿を見失い、間違った認識を持つことと同じ意味です（仏光大辞典）。一般的に妄念とは、雑念、心の中に次々と浮かぶ考えのことで、過去の回想や未来への空想が多く、正念がない心の状態です。
妄念の制御に関連するのが、思作、作意（cetanā）です。なぜなら、作意（cetanā）が善心または不善心と共に生じることで、善悪の業が作られるからです。そして、妄念はほとんどの場合、不善心です。妄念、つまり心の中に突然浮かぶ考え（妄念、妄執による）は、その後、作意（cetanā）によって支えられ、駆り立てられて、身口意を通して業を作る行動へとつながります。作意（cetanā）は、行動、創造、決定という特性を持つため、不善心（妄念）と共に生じると、悪業が作られます。
妄念に気づいた時、重要なのは、覚醒して心を正念に戻し、慣れ親しんだ対象や現在の現実に心を落ち着かせることです。この過程は、作意（cetanā）が善心と共に生じていると見なすことができます。妄念の本質は、自然に発生し、自然に消滅することです。心が妄念にとらわれず、静かで、明晰で、広々としていることを知れば、そのままに心を安住させれば良いのです。
