Tham, sân, si sind die drei fundamentalen Gifte im Buddhismus, bekannt als die Drei Gifte. Sie sind die Wurzel allen Leidens und Unglücks im Leben.
Gier (Tham):
„Tham“ steht für Gier, übermäßiges Verlangen, Besessenheit und das intensive Bedürfnis nach Dingen, die man mag, wie Reichtum, Schönheit, Ruhm… Gier kennt keine Grenzen und je mehr sie befriedigt wird, desto stärker wird sie. Gier für sich selbst, dann Gier für Familie, Nation und Gesellschaft. Aufgrund von Gier kämpfen und töten Menschen einander. Gierige Menschen neigen dazu, andere für ihre Erfolge zu beneiden.
Wenn man Gier empfindet, sollte man sofort seinen Geist kultivieren und „Genügsamkeit“ praktizieren. Genügsamkeit bedeutet, mit wenig zufrieden zu sein und zu wissen, wann man genug hat. Ein genügsamer Mensch führt ein einfaches, edles und sicheres Leben, weil er mit dem zufrieden ist, was er hat. Man sollte seine Gier reduzieren, um „Nicht-Gier“ zu erreichen. Nicht-Gier bedeutet frei von Gier zu sein.
Im Leben gibt es fünf Arten von sinnlichen Vergnügungen, nach denen die Menschen am meisten streben: Reichtum, Schönheit, Ruhm, Essen und Schlafen. Diese „fünf sinnlichen Vergnügungen“ bringen in Wirklichkeit wenig Freude und viel Leid. Gier nach Reichtum führt zu harter Arbeit und manchmal sogar zu unehrlichen Mitteln, um ihn zu erlangen, und wenn er verloren geht, zu großem Leid. In Bezug auf Schönheit sollte man den Körper als unrein betrachten. Gier nach Schönheit führt oft zu sündigen Intrigen, um die Begierde zu befriedigen. Gier nach Ruhm und Macht führt zu Unterwürfigkeit und geistiger Anstrengung. Gier nach Essen und Trinken führt zu unheilbaren Krankheiten, körperlicher Erschöpfung und einem kurzen Leben. Gier nach Schlaf macht den Geist träge. Diese fünf sinnlichen Vergnügungen sind die Ursachen, die das menschliche Leben an den Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt binden.
Eine Geschichte erzählt von einem reichen Mann ohne Kinder, der starb und ein großes Vermögen hinterließ. Der König befahl, das Vermögen des Mannes in die Staatskasse zu überführen und Buddha aufzusuchen. Der König berichtete Buddha von dem Vorfall und bemerkte, dass der reiche Mann, obwohl er in der Nähe von Buddha lebte, ihm nie eine Almosenschale dargebracht hatte. Bei dieser Gelegenheit erzählte Buddha von dem früheren Leben des reichen Mannes, der einst eine gute Tat vollbracht hatte, indem er einem früheren Buddha eine Opfergabe darbrachte, aber dann geizig wurde und ein weiteres Verbrechen beging, indem er seinen Neffen tötete, um das Erbe seines Bruders an sich zu reißen. Buddha lehrte daraus, dass Reichtum und Besitz nur denjenigen schaden, die töricht sind.
Hass (Sân):
„Sân“ ist Zorn, Wut, Jähzorn und Hass, wenn man unzufrieden ist oder seine Wünsche nicht erfüllt werden. Man ist empört über Beleidigungen und tut daraufhin unrechtmäßige Dinge. Nach dem Zorn bleibt Groll zurück, und man sucht nach einer Gelegenheit zur Rache.
Hass entsteht aus der Liebe zum „Ich“ oder zum „Mein“. Wenn andere Menschen jemanden beschimpfen oder kritisieren, empfinden wir keinen Zorn. Aber wenn jemand uns oder unsere Angehörigen beschimpft oder kritisiert oder unser Eigentum beschädigt, fühlen wir uns sofort unwohl. Wenn dieses Unbehagen zunimmt, wird es zu Zorn. Aber man sollte sich daran erinnern, dass niemand auf dieser Welt Kritik oder Tadel vermeiden kann; man kann dem Geschwätz der Welt nicht entkommen.
Man muss seinen Geist kultivieren, um „Nicht-Hass“ zu erreichen. Nicht-Hass bedeutet, frei von Jähzorn und Groll zu sein. Lebewesen durchlaufen unzählige Leben und Wiedergeburten, weil sie den Hass nicht überwinden können. Buddhas erlangten Freiheit und Erleuchtung, weil sie den Hass vollständig ausrotteten. Das Schwierigste ist, den Zorn von innen heraus zu beseitigen. Wenn unser Geist nicht mehr an Groll denkt, wird der Zorn nicht ausbrechen.
Verblendung (Si):
„Si“ ist Verblendung, Unwissenheit, Dunkelheit. Unwissende Menschen sind nicht weise, sie können nicht richtig denken und die Wahrheit nicht verstehen, um zwischen Gut und Böse, richtig und falsch, Vorteil und Nachteil zu unterscheiden… Deshalb tun sie sündhafte Dinge, die ihnen selbst und anderen schaden. Si, Unwissenheit, wird im weltlichen Sinne als „Dummheit“ bezeichnet. Unwissenheit bedeckt den Geist und lässt die Menschen die unreinen Substanzen nicht sehen, die sie von innen heraus zerfressen, wodurch die schlechten Gewohnheiten zunehmen und die Menschen schließlich in einen Kreislauf der Sünde führen. Buddha lehrte, dass Unwissenheit das schlimmste Übel ist. Man sollte die Unwissenheit ablegen, um ein reiner Mensch zu werden.
Oft fürchtet man nicht das Auftreten von „Gier“ und „Hass“, sondern nur die eigene langsame Selbstwahrnehmung, die eigene Verblendung und Unwissenheit. Wenn „Gier“ und „Hass“ auftauchen und wir rechtzeitig weise urteilen können, ohne verblendet zu sein, dann können Gier und Hass uns nichts anhaben. Ein buddhistischer Schüler muss seine Verblendung beseitigen, immer weise in Bezug auf alle Dinge sein und seinen Geist kultivieren, um „Nicht-Verblendung“ zu erreichen. Nicht-Verblendung bedeutet, nicht im Dunkeln zu tappen, nicht verblendet zu sein. In Bezug auf alle Dinge sollte man immer Weisheit, Überlegung und Urteilsvermögen besitzen, um zwischen Erfolg und Niedergang, Gut und Böse, Richtig und Falsch… zu unterscheiden. So wird das Handeln richtig sein, man vermeidet schädliche Dinge und handelt zum Wohle seiner selbst und anderer, sowohl in der Gegenwart als auch in der Zukunft.
