Eine Allegorie ist ein rhetorisches Stilmittel, bei dem die wörtliche Bedeutung der Sprache verwendet wird, um eine andere, verborgene Bedeutung zu erzeugen, die entschlüsselt werden muss, um verstanden zu werden. Daher wird die Allegorie auch als Metapher oder Anspielung bezeichnet. Die angedeutete, metaphorische Bedeutung überlagert oder ersetzt hier die ursprüngliche Bedeutung vollständig. So bedeutet beispielsweise im Sprachgebrauch „der Esel“ nicht das Tier, das mit diesem Wort bezeichnet wird, sondern es steht für etwas anderes, nämlich Dummheit und Geduld. Eine Allegorie kann aus einzelnen Aussagen bestehen oder ein ganzes literarisches Werk umfassen. Das sinnliche Bild in der Allegorie verweist oft auf einen abstrakten Gedanken oder eine Idee. Diese abstrakte Bedeutung kann auf verschiedene Weise interpretiert werden, so kann der Satz „Viele Köche verderben den Brei“ durchaus auf zwei Arten verstanden werden: erstens als Beschreibung des Phänomens, dass viele Mitspieler aber keine Verantwortlichen vorhanden sind, und zweitens als Kritik an der Verantwortungslosigkeit des Menschen. Darüber hinaus kann die abstrakte, implizite Bedeutung der Allegorie die Absicht des Autors sein oder vom Interpreten dem Text zugeschrieben werden, obwohl sie ursprünglich nicht vorhanden war.
In Europa hatte die Allegorie bereits in der Antike eine Doppelfunktion: Sie war sowohl ein Mittel zur Konstruktion von Sprache als auch eine Methode zum Verstehen und Interpretieren von Sprache. In der ersten Funktion gehörte sie zum Bereich der Rhetorik, später zum Bereich der Poetik und Literaturwissenschaft. In der zweiten Funktion war sie Gegenstand der Philosophie, später der Hermeneutik und Interpretationstheorie. Diese Dualität und die Funktionen der Allegorie blieben im Laufe ihrer Geschichte erhalten. Im Laufe der verschiedenen Epochen hat sich jedoch das Verständnis und die Bewertung der Allegorie als künstlerisches Mittel verändert.
Die antike Rhetorik interpretierte die Allegorie als eine Aussage, in der „Wort“ und „Bedeutung“ auseinanderklaffen, „Bedeutung“ und „Wort“ gegensätzlich sind: „Sie verwendet Worte, um dies zu sagen, aber die Bedeutung, um etwas anderes zu sagen“ (Quintilian). Später wurde die Allegorie als „Bild des Gedankens“ betrachtet, ähnlich der Metapher. Der Unterschied zwischen Allegorie und Metapher besteht nur in der Quantität, nicht im Wesen. Die Allegorie erscheint im kontinuierlichen Fluss der Metapher, „eine fortlaufende Metapher erzeugt Allegorie“ (Quintilian), zum Beispiel: „Bemitleidenswert das Schicksal der Schildkröte / Im Hof trägt sie den Kranich, im Tempel die Steinsäule“. Die antiken Rhetoriker betonten auch die „Dunkelheit“ und das Geheimnisvolle der Allegorie. Demetrius verglich die Allegorie mit „Schatten und Nacht“. Quintilian meinte, dass die Verwendung einer „dunklen“ Allegorie in der Rhetorik ein sprachlicher Mangel sei, in der poetischen Sprache jedoch ein Vorteil, der „frei verwendet werden kann“. Cicero behauptete, dass der Sprache die „Dunkelheit“ und das Geheimnisvolle der Allegorie hinzugefügt werden müsse, da sie ein „wichtiges Schmuckmittel der Poesie“ sei. Basierend auf dem Prinzip der Sprachkonstruktion der Allegorie überdachten der Neoplatonismus, die Stoiker und die hellenistischen Juden die antiken Mythen, interpretierten das Neue Testament und das Alte Testament neu und fanden darin neue kosmische und moralische Bedeutungen im Sinne der damaligen Philosophie. Dante verwendete den Begriff Allegorie, als er weltliche Werke analysierte. Die Lehre von der „Bedeutung der Dinge“, nach der nicht nur Worte, sondern auch Dinge bedeutungsfähig sind, wurde zur semiotischen Grundlage für die Entwicklung der Allegorietheorie im Mittelalter. Die Welt, die aus allen Dingen besteht, ist die Sprache Gottes, die Welt ist sein Buch, daher war für die mittelalterlichen Denker die Beziehung zwischen dem Bedeutenden und dem Bezeichneten nicht willkürlich und künstlich, die Allegorie ist das von Gott festgelegte Bedeutungssystem. Die Renaissance und der Barock übernahmen im Wesentlichen die mittelalterliche Sichtweise und betrachteten die Allegorie als die Verbindung eines abstrakten Begriffs mit einem konkreten Bild.
Im 18. Jahrhundert änderte sich die Interpretation des Begriffs Allegorie grundlegend, da diese Kategorie in Gegensatz zum Symbol gestellt wurde. I.I. Winckelmann teilte die Allegorie in „höhere“ und „niedere“ ein; die „niedere“ ist „ein Bild, das jeder kennt“, die „höhere“ verleiht dem „Kunstwerk wahre epische Größe“. Die Feststellung der „höheren“ Allegorie deutete auf das Aufkommen des Verständnisses des Symbols als gegensätzliches Stilmittel hin. Goethe verwendete die Kategorienpaar endlich/ unendlich, um die Allegorie dem Symbol gegenüberzustellen: Die Allegorie gehört zum Endlichen, das Symbol zum Unendlichen, die Poesie verwendet die Allegorie und stellt die Kunst in den Bereich des Endlichen. Die Ästhetik und Poetik des 19. Jahrhunderts setzte im Allgemeinen die Symbolverehrung der romantischen Philosophie und Ästhetik fort und betrachtete die Allegorie als eine minderwertige Form der künstlerischen Darstellung. Erst im 20. Jahrhundert, mit dem Erscheinen einer Reihe von Forschungsarbeiten wie Ursprung des deutschen Trauerspiels (1928) von Walter Benjamin, Wahrheit und Methode (1960) von G. Gadamer oder Anatomie der Kritik (1957) von N. Frye, wurden die Kategorie Allegorie und die allegorische Kunst an ihren rechtmäßigen Platz gestellt.
